Se suele contraponer la acción de los genes a la influencia del medio. Y, en los seres humanos, la herramienta principal que solemos usar para acceder a las influencias del medio e incorporarlas a nuestra vida es el cerebro. ¡Nuestro queridísimo y sobrevalorado cerebro!

Pero el cerebro está hecho por genes. Su construcción es genética; parte del desarrollo embrionario.

Es como si hubiera un partido en el que se enfrentan dos equipos: el profesional y su filial. Los dos llevan la misma camiseta y pertenecen a la misma institución. Meter un gol al contrario es metérselo a uno mismo.

Es verdad. El cerebro adquiere capacidades no definidas por los genes. Porque así está diseñado por los genes. Igual que el pie o el hígado. En último término, podemos decir que los genes han encontrado (que no buscado) una herramienta para que tomemos decisiones no previstas por ellos. Es su decisión. Pero el cerebro no es libre. Tiene unos límites. Impuestos por los genes. Tiene margen de maniobra, sí, pero limitado.

Podría ser útil conocer más sobre el cerebro y contemplarlo como una extensión de nuestros genes en vez de como lo opuesto a ellos. Y, para nada, independiente. Es jugador de equipo. Y no el capitán, ni siquiera eso. Un jugador importante, titular, sí (puestos a elegir al capitán, me quedaría el tándem hipotálamo–hipófisis, que, con el cerebro y otras estructuras forman el encéfalo).

Me gustaría concentrarme, en un primer momento como surge, o se propone que surge, una propiedad que a los humanos nos llena de orgullo. La autoconciencia. Lo leí en el número 1 de la revista Mente y Cerebro. el autor es Gerhard Roth, Director del Instituto de Investigación Cerebral de la Universidad de Bremen. Me apetece empezar por esta propiedad porque creo que es la que nos hace sobrevalorar las capacidades de cerebro.

No viene a explicar qué es la conciencia (todavía no), pero sí a tratar de arrojar luz sobre ella desde un punto de vista científico (ya se sabe, objetivo, corroborable, etc., etc.,). Con la dificultad de que la conciencia es una experiencia, por definición, individual, vivida e informada por uno mismo. Existe un contrapunto a la conciencia: todo un abanico de estados que van desde la somnolencia al coma profundo. En ellos no hay conciencia. Es un buen punto de partida para empezar a estudiar. A estudiar lo que falta. O también se puede hacer a partir de lesiones que alteren distintos aspectos de la conciencia.

Pero antes de entrar en sus bases biológicas, en el «sitio del alma», puede estar bien decir qué forma parte de la conciencia.

Se consideran dos conciencias: la de fondo y la actual. La de fondo se ocupa de vivencias duraderas (experiencia del propio cuerpo, control de las acción motora y psíquica) y localización en el espacio y en el tiempo. También está encargada de distinguir realidad y ficción. Sobre la conciencia de fondo se crean los distintos estados que conforman la conciencia actual. Incluiría darse cuenta de la percepción sensorial, imaginar, calcular, emocionarse, desear un objetivo y sentir las necesidades fisiológicas.

La conciencia es algo que adquirimos poco a poco. Tenemos muy desarrolladas desde el nacimiento, en incluso antes, algunas de las habilidades individuales que la constituyen. Pero la coordinación entre tales habilidades se va desarrollando poco a poco, hasta ser plena.

La conciencia actúa durante el aprendizaje. Los mecanismos de atención nos hacen ser conscientes de lo que hacemos mientras aprendemos algo nuevo. Después, poco a poco, la atención disminuye y podemos ejecutar tareas sin el nivel de conciencia inicial. O sin ninguno en absoluto.

En lo referido a la percepción, los mecanismos de atención privilegian unos estados de la conciencia en detrimento de otros. O pueden atenuarlos todos. Un estímulo puede, en un contexto, percibirse conscientemente, y en otro no. La ausencia de conciencia no impide la percepción, pero sí la percepción del detalle, de la significatividad o de la complejidad y la interacción. Aunque algunas percepciones no conscientes se pueden recuperar para obtener de ellas datos de detalle, de significatividad, de complejidad y/o de interacción. Pero no todas.

Respecto a qué queda en la memoria de lo percibido, depende. Si algo percibido inconscientemente no pasa el filtro de la relevancia, no llegará a la conciencia o lo hará de modo poco definido. Lo que se considera importante pero conocido puede activar la conciencia en un primero momento, pero disminuye una vez puesta en marcha respuesta conocida y entrenada. Sólo cuando un suceso se percibe como importante y como nuevo se ponen en marcha mecanismos de conciencia y de atención.

Es decir: hay filtros insconcientes que deciden qué debe hacer la conciencia. Filtros creados por la circuitería de neuronas, la cual está bastante determinada por genes. Cualquier acto o percepción consciente ha pasado antes por ellos. La conciencia es, por tanto, una habilidad a posteriori. Los centros subcorticales nos posibilitan y nos preparan para tomar conciencia. Pero, antes que al córtex, informan al sistema límbico, la región rectora de la memoria emocional y de la memoria cognitiva. Así, la conciencia, no sólo reside en lo que llamamos «intelecto» (el córtex, esa región de la que estamos tan orgullosos) sino en otras regiones como el mencionado sistema límbico. Sus organizadores, el operador emocional y el operador cognitivo, trabajarían en el plano inconsciente.

Se puede concluir que lo que llamamos yo consciente no ejerce papel de control. Sólo consultivo y de retroalimentador. No controla nuestra conducta. Puede reforzarla o atenuarla, pero no la inicia. Nuestra conducta, influida por el entorno, se forma en centros nerviosos muy determinados por los genes. Ellos indican qué neuronas se conectan con qué neuronas, a nivel subcortical.

Esto tiene consecuencias para el libre albedrío. La voluntad, por sí sola, sin superar una serie de filtros, no es capaz de iniciar conductas. Sí puede alterarlas. Poniendo en relación lo que sucede con lo que sucedió, o lo que calculamos, imaginamos, deseamos que suceda. El córtex cerebral hace de timonel, ajustando, mediante la conciencia, la acción al objetivo. Pero no pone la acción ni elige el objetivo.

No, el libre albedrío no es pleno. No como creíamos.

¿Y cómo sabemos todo esto?
Identificar dónde reside la conciencia lo podríamos hacer a partir del cerebro de una persona que está convencida de que su brazo, por ejemplo, no le pertenece. Sólo habría que mirar qué no está funcionando como debe.

En primer lugar, se ha observado la importancia de la formación reticular. En concreto, del su sistema de activación. Se trata de una red de neuronas bastante difusa aunque cuenta con algunos núcleos (aglomeraciones de neuronas diferenciadas del resto). Desarrolla proyecciones (sinapsis) hacia muchas otras áreas del cerebro. Algunos de los núcleos (los llamados mediales) reciben información de todos los sistemas sensoriales, tanto externos (los clásicos sentidos) como internos (la propiocepción). Todo lo que sucede y se capta, tanto dentro como fuera del cuerpo, pasa por aquí. Cuando se detecta una novedad reseñable, se activa el estado general del cerebro, se entra en estado pleno de vigilia. Algunos núcleos de la formación reticular están en contacto directo con la corteza cerebral mediante neuronas que indican que algo es nuevo (productoras de noradrenalina) e importante (productoras de acetilcolina), lo que incrementaría o prolongaría la vigilia. Para rebajar el estado de atención conectan con neuronas que producen serotonina.

Pero esta es una región muy antigua y bien desarrollada en muchos organismos. No basta para producir conciencia. Aunque sin ella no la hay. Estados de coma, alzheimer, síndromes de déficit de atención… ¿Te parece poco importante esta región? Por si fuera poco, es el lugar en el que actúan la mayoría de los anestésicos.

Se ha comprobado también la relevancia de la vía que conecta tálamo y córtex (sistema tálamo-cortical). Resulta muy relevante que esta estructura cerebral sea tan grande en humanos. Es desproporcionadamente grande. Es la diana del sistema de activación reticular. Y las sustancias que intervienen de modo relevante para la conciencia no son tanto neurotransmisores (su acción es rápida, de milisegundos) como neuromoduladores (otras moléculas de acción más lenta, del orden de un segundo, que aumentan o disminuyen la velocidad de la sinapsis). La neuromodulación consume mucho oxígeno y mucha glucosa, con bruscas variaciones de esos dos parámetros, lo cual es fácil de seguir mediante técnicas de formación e imagen adecuada (tomografía, resonancia magnética). La neuromodulación disminuye conforme necesitamos menos de la conciencia. Es muy cara desde el punto de vista de la energía. Esto refuerza la idea de que la conciencia tiene como función modular una respuesta ante una novedad importante, y que una vez modulada está preparada para reiterarse una y otra vez con economía. El cerebro no pretende que todos los procesos estén en la conciencia. Mas bien lo contrario. Busca automatizarlos y excluirlos de ella (mucho más barato, mucho más rápido, mucho más exacto).

Hay más estructuras implicadas. La amígdala, que procesa emociones a nivel inconsciente, sobre todo los que provocan temor, aunque también, probablemente, curiosidad e iniciativa. El sistema mesolímbico, que informa de las expectativas de satisfacción que puede generar una conducta. Y las estructuras relacionadas con la memoria consciente (también llamada declarativa): hipocampo y córtex envolvente.

Y tenemos, más o menos, un mapa de cómo funcionan todas ellas.

Definitivamente, los genes han construido una compleja red de neuronas capaz de asumir unas ciertas experiencias e indicarles cuáles de ellos deben activarse, cuándo y durante cuánto tiempo. Ese cerebro cuenta con diversas habilidades, consecuencia de cómo se interconectan sus partes, entre las que destaca la conciencia, capaz de ajustar las respuestas hasta encontrar la intensidad adecuada, y entonces grabarlas.

Que la conciencia haya permitido que nos demos cuenta de que existe es llamativo. Que existen ella y los genes. Genes y cerebro, genes e influencia del medio no son sistemas antagónicos o desconectados. Operaran en estrecha coordinación. Pero los genes eligen a qué influencia son sensibles. Y con cuánto margen.